太姥娘娘的“身世”

太姥娘娘一直是以一位女神的形象活跃在太姥山区民众的心目当中。这种活跃的存在，首先见证于口口相传于太姥山区的民间传说。有以下几个版本：

一说是尧帝奉母泛舟海上，突遇风雾，迷失方向，待日出雾散之时，忽见东海之滨出现一座仙山——太姥山，遂移舟靠岸，徒步上山游览，而帝母却留恋此山风景，乐不思归，从此便栖居半云洞中，闭关修持；

另一说是尧帝登山时，见一老妇酷似其母，便封她为太母，后改母为姥，俗称太姥娘娘；

还有一种，说是尧帝时，有一老母在才山（太姥山）居住，种蓝为业，其为人乐善好施，深得群众爱戴，老母辞世后，人们感念她的恩德，奉祀为神明，后代人称她为太母，名此山为太姥山。

太姥山区口头流传的传说见证了太姥作为一位古老的民间神祇，在这个地方得到了信众的普遍认同和社会的广泛接纳，而且有被不断丰富的过程。

而书面的记载，除了上述历代文人雅士的诗文作品，还有就是地方志和一些宗教专门书籍。按《历世真仙体道通鉴》对太姥的记载，说太姥是混沌初开时就有的神。而《道藏·仙真衍派》则把太姥和西王母牵上了直接的关系，太姥成为西王母的第三个女儿：

王母第三女太姥夫人青蚔至闽中托土以居。因不事修炼，形容衰退。后独处南闽山中调摄。西母在度索会后，念其苦行多年，乃放驾来山，顾传以九转丹砂。太姥炼而服之。太姥所居山有三十六峰，汉武改名太姥。后闽王封为西岳。

西王母就是王母娘娘，她是中国民间群体性崇拜的代表性世俗神，战国以前是神话中的半人半兽形神灵，到了汉代成为雍容华贵的女神之母祖，所以，太姥娘娘作为王母娘娘的第三个女儿，自然，她的身份也应该与王母娘娘无多大差别，都是属于民间集体崇拜的世俗神范畴，只是因为“独处南闽山中（太姥山）”而成为东南一带的区域性女神。

而宋淳熙《三山志》引东汉末年王烈《蟠桃记》的记载又与上述两种有所不同：

尧时有老母，以蓝练为业，家于路旁，往来者不吝给之。有道士尝就求浆，母饮以醪。道士奇之，乃授以九转丹砂之法。服之，七月七日乘九色龙而仙，因相传呼为太母。山下有龙墩，今乌桕叶落溪中，色皆秀碧。俗云：仙母归即取水以染其色。汉武帝命东方朔授天下名山，乃改母为姥。

七月初七被视为太姥圣诞日，最初的源头应该就在这段文字里。在这个故事里，太姥是一位得道成仙的仙人（女仙）。

这就说到“神”与“仙”的区别。学者认为：“神是宗教及神话中所幻想的、主宰物质世界和精神世界的超自然的存在，据说正直之人死后可为神，动物植物也能成神；而仙是古代道家和方士所幻想的一种超出人世、长生不老之人，他们是由凡人修炼而成……”有人按照成仙的方式，把仙人分为隐居修炼成仙、服食丹药成仙、忠孝立功成仙等，当然还有就是综合地采用了这三种方式追求成仙的。按照以上说法，《蟠桃记》里的太姥娘娘，既隐居于太姥山中修炼，又炼丹服食，更是乐善好施、普济众生，是各种方式兼而有之而成仙的。

那么，问题来了，为什么太姥娘娘既是神，又是仙呢？或者，她到底是神还是仙！其实这是在不同的历史时期的身份转化，即太姥娘娘有一个从神到仙的过程。这就说到道教和方士的造仙方式问题。战国后期到西汉，由于秦始皇和汉武帝等帝王寻找神仙和不死药，倡导了神仙信仰的兴盛，直接推动了一波又一波造仙运动。方士们是造仙运动的主力，他们创造的仙人，有以下几类：神话人物羽化成仙，传说人物成仙飞去，历史人物渐入仙境，以及宗教人物成仙救世等等。作为仙人的太姥娘娘，不管是来源于神话人物还是传说人物，原为一位远古女神，显然是被那时期的方士和道教“仙化”了的。正如学者所言：“道教为了适应更大范围的民间需求，也努力地吸收中国民间信仰中的神祗来为己所用。”“道教在其发展过程中，将闽中的许多民间信仰都纳入自己的神灵系统。”所以道教发展到了太姥山地界以后，太姥娘娘就被道教“改造”成为一位他们教派中的女仙，被纳入了道教的神灵体系，而且被列为道教中颇为重要的仙人。

这种吸收和接纳，在太姥山佛教发展过程中照样进行。据了解，山上的僧人们把太姥娘娘视为他们佛教的护法神。考如今太姥山上各寺院，如一片瓦寺、国兴寺、白云寺、香山寺、青龙寺等，就连专家普遍认为是摩尼教遗址的摩尼宫，如今内里供奉的也是太姥娘娘像。

其实不必过多地纠缠，太姥娘娘本质上就是一位非佛非道的民间神祇。如果要在学术上进行定位，她的身份应该就是——“闽中人类的始祖母”。

卢美松先生认为：“以上传说若舍去道家神道说教的成分，可以从中透露出其人其事的历史影子：太姥是先秦乃至帝尧时代被尊为始祖母的女性，她和她的子孙们是开发福建及其毗邻地区的拓荒者。”“太姥夫人的传说，反映远古时代在福建及其周围分布着众多的原始氏族和部落，他们就是闽族的先民。这是由女性酋长领导的氏族社会，而他们的始祖母被后世尊称为太姥或太母。”就上述太姥娘娘的传说中，所谓“道家神道说教的成分”，如传说中道士求浆且授九转丹砂之法等，显然为后世的附会，因为“道士”之称起于西汉，而“九转丹砂之法”亦为战国后之仙方；至于“乘九色龙马”更是道家的一种想象。

民国福州学者、藏书家郭白阳先生的《竹间续话》则直接确认太姥娘娘为“八闽人祖”：

太武山，在海澄镇海卫山，上有太武夫人坛。《图经》谓闽中未有生人时，夫人拓土以居，称为八闽人祖。

需要特别指出的是，我国东南沿海（主要是福建省及其毗邻地区），有不少以“太姥”为名的山。除了福鼎的太姥山，还有浦城太姥山、政和太姥山、泉州太武山，金门有座北太武山，浙江的缙云县、新昌县、仙居县也都有太姥（或天姥）山，李白那首著名的《梦游天姥吟留别》，写的就是现在浙江新昌境内的天姥山。“闽越负海名山，多名太姥者。”这些由“神灵”演化而来的山名，更加证明，祖国东南沿海，自古以来就是属于同一个文化区系的，即属于有着相同的文化内涵与特点的部族。历史上广泛流传的太姥夫人的传说，正是这片土地上的先民繁衍传布的历史折光。徐晓望主编之《福建通史》认为，“太姥”是年老的女性，被尊为扩土而居的始祖母，闽人把福建的许多名山称为太姥山，似乎表明福建在远古时代曾经有过以女子为中心的社会。由于这一时期女子在社会生产中的主导地位，她们普遍受到社会尊敬和爱戴，因而在意识形态上表现为对女性（始祖母）的崇拜。

专家认为，对始祖母的崇拜是东亚民族的共同习惯：女娲是中华民族共同崇拜的始祖母；简狄吞玄鸟卵而生商人的祖先——契，她是商人的始祖母神；又如姜原踏巨人足迹而怀孕，生下周人的祖先——后稷，她被周人奉为始祖母神；再如日本的日照大神，也是女性。太姥传说的流传表明，曾为闽越族故地的闽东和中原一样，曾经经历过母系氏族社会；而参考东亚各民族的习惯则可以认为，传说中的太姥，即是闽越族人的始祖母神。

在祖国东南区域内，经过长时期的文化塑造过程，“太姥”可视为大家共同确定的集体文化符号象征。如果把东南区域划分确定为一个文化区，那么始祖母神太姥娘娘就是东南地区民众的共同信仰。对东南民众而言，太姥山的地位就相当于西方的昆仑山，而太姥娘娘就是与西王母一样具有崇高地位的元初神祇，我们就可以大胆而亲切地称她为——东南圣母。

太姥娘娘的“身世”

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